Электронное
учебное пособие

 
 

Тема 8. Культура эпохи Возрождения и Реформации

Переход от культуры Средневековья к культуре Нового времени включает в себя два великих движения. Возрождение, олицетворяющее светское направление в культуре и развившееся в Италии и некоторых странах севера Европы, и Реформация – религиозное течение, распространявшееся в других странах Европы, и не затронувшее Италию.

Именно эти два направления меняют привычный средневековый образ мира и человека. Идеи Возрождения утвердились в основном в верхах общества и не опирались на широкие народные массы. Реформация нашла отклик во всех социальных слоях общества и в разных странах.

Отношения культур Возрождения и Реформации сложны и неоднозначны, но обе они знаменовали собой предтечу Нового времени.

Оглавление

Периодизация и черты культуры итальянского Возрождения
Причины итальянского Возрождения
Антропоцентризм. Блеск и трагизм Возрождения
Северное Возрождение
Сущность Реформации
Вопросы
Литература

Версия для печати
Хрестоматия
Практикумы
Презентации

 

Периодизация и черты культуры итальянского Возрождения

Возрождение, – или по-французски Ренессанс, – это историческая эпоха развития культуры стран Западной и Центральной Европы, во время которой произошел переход от средневекового, феодального типа культуры к буржуазной культуре Нового времени. Ренессанс начинается в Италии и охватывает период с XIV по XVI вв. В других странах – Франции, Германии, Испании, Англии, Голландии, Польше – эпоха Возрождения датируется XV–XVI вв. Термин «Возрождение» впервые применил в 1550 г. итальянский художник, архитектор и историк искусства Джорджо Вазари – автор всемирно известного многотомного труда «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих эпохи Возрождения».

В более широком и нестрогом смысле словом «возрождение» иногда называют самые разнообразные культуры переходных эпох. Говорят, например, о китайском ренессансе XVI–ХVII вв., грузинском – XI–XIII вв., арабском – XI–XII вв., о русском возрождении и т. п. Мы подробно рассмотрим эпоху Возрождения в ее классическом понимании, т. е. европейскую культуру XIV–XVI вв.

Обычно выделяют четыре главные черты культуры Возрождения:

1. Светский, нерелигиозный характер культуры, ее освобождение от давления католической церкви, контроля и жестких предписаний со стороны последней.

2. Формирование гуманистического мировоззрения, т. е. нового понимания человека и его места в мире, разрушающего средневековую традицию.

3. Изучение и широкое использование культурного наследия античного мира, «возрождение» его и резко отрицательное отношение к средневековой культуре.

4. Антропоцентризм, т. е. перераспределение внимания от Бога к человеку.

Искусство эпохи Возрождения проходит четыре основные ступени развития:

1. Проторенессанс, или предвозрождение – вторая половина ХIII – начало XIV вв. 

2. Раннее Возрождение – XIV–XV вв.

3. Высокое Возрождение – конец XV – первая четверть XVI вв.

4. Позднее Возрождение – со второй половины XVI в. 

Причины итальянского Возрождения

В позднее Средневековье по всей территории Европы из феодальных деревень возникали города – центры развития ремесленного производства, торговли и образования. В них складываются новые социальные группы – бюргеры, т. е. зажиточные горожане, из которых позже сформируется класс буржуазии, и плебеи, явившиеся базой для формирования пролетариата. В городах происходит становление особой средневековой городской культуры, послужившей основой для возникновения культуры эпохи Возрождения. Попытки возродить античную культуру предпринимались в Средние века несколько раз (например – Каролингское возрождение). Однако новая эпоха в истории европейской цивилизации не могла начаться просто благодаря желанию какой-то группы энтузиастов – для этого требовались глубокие сдвиги в экономической основе общества. Этим сдвигом стало формирование раннекапиталистического уклада в производстве. В XIV в. во Флоренции создаются первые капиталистические предприятия – мануфактуры. Этот город становится колыбелью европейского капитализма, местом, где формируется идеология гуманизма, и главным центром развития искусства раннего итальянского Возрождения. В XIV–XV вв. буржуазные преобразования постепенно охватывают регионы Северной Италии – Ломбардию (центр Милан), Венецианскую республику, Эмилию-Романию (центр Болонья), Тоскану (центр Флоренция). Следы этой раннебуржуазной эпохи сохранились в языках современных западных стран: так, слова «ломбард», «банкир», «кредит» происходят из итальянского языка.

В начале эпохи Возрождения происходят крупные изменения в итальянском обществе, а затем и в других странах Европы. Резко возрастает деловая активность, что приводит к изменению всей шкалы человеческих ценностей. При феодализме положение людей в обществе определялось в первую очередь их происхождением: знатный человек вне зависимости от своих личных достоинств мог по праву рождения занять высокое положение в правящей элите, быть благодаря этому богатым, близким к королевскому двору и к рычагам государственной власти. Человек неблагородного происхождения автоматически занимал в обществе более низкое место, даже если он был талантлив и трудолюбив.

Однако развитие буржуазного предпринимательства постепенно разрушает этот устоявшийся порядок. Все большую роль начинает играть не социальное происхождение, а накопление капитала, личный успех, предприимчивость, ум, знания, удача. Сама экономическая деятельность приводит к усилению влияния в обществе людей энергичных, предприимчивых, способных самостоятельно решать свои проблемы, управлять своей судьбой. Успех в коммерческой деятельности зависит не от знатности или усердия в молитвах, а от уменья вести дела. Поэтому образцом для подражания становится не знатный дворянин и не благочестивый монах, а активная личность, сама вершащая свою судьбу. Стиль повседневной жизни изменяют также технические изобретения и открытия. Создание быстроходных парусных судов делает возможными великие географические открытия, изобретается и распространяется огнестрельное оружие, часы с минутной стрелкой, компас, книгопечатание, в архитектуре начинается широкое использование стекла.

Человеку эпохи Возрождения становятся тесны рамки средневековых традиций повседневной жизни, аскетическая церковная мораль, система тотального контроля католической церкви за образом мысли и хозяйственной деятельностью. В противовес религиозной идеологии, требующей от человека отказа от всех земных интересов ради служения Богу, возникает идеология гуманизма (от слов «homo» – «человек» и «humanis» – «человеческий»). Понятие гуманизма связано с традиционным для Средневековья противопоставлением человеческого и божественного. Главной фигурой средневековой культуры был христианский Бог – в отличие от богов Древней Греции он считается бесконечно могущественным существом, сотворившим мир и управляющим им по своей воле. Средневековое христианство рассматривало человека не как могучую богоподобную личность - такой подход был в античной культуре, а как жалкое, ничтожное существо, бесконечно далекое от Бога, несущее на себе тяжесть первородного греха. Человек от рождения слаб, ничтожен и порочен – учит христианская церковь. Гуманисты эпохи Возрождения возвращаются к античному пониманию природы человека и объявляют его венцом творения, любимым созданием Бога. Самым ценным в человеке они считают не способность к христианскому самоуничижению, смирению, а способность к творчеству, преобразованию мира, раскрытию управляющих им законов, созданию прекрасных произведений искусства.

Гуманисты провозглашали право ученого на свободное от контроля церкви научное исследование, писателя и поэта – на раскрытие глубин человеческих переживаний, его внутреннего мира. Художник также стремится увидеть и показать величие человека – изображать прекрасное человеческое тело, реальных людей, а не схематические образы святых и праведников, типичные для средневековых икон. Врачи исследуют строение человеческого организма, физики и астрономы – законы окружающего мира. Усиливается интерес к науке и технике. Происходит обращение к античному идеалу свободной, гармонически развитой личности.

В то же время понимание человека в эпоху Возрождения становится более глубоким, чем у древних греков и римлян. Для греков на первое место выдвигалось физическое совершенство человека и героическое начало, сближающее его с богами. Древний грек и римлянин чувствовали себя органической частью коллектива (племени, полиса, войска и т. п.), а не самостоятельным, индивидуалистическим существом. Иногда говорят, что в античности человек не был личностью в современном смысле слова, т. е. не привык действовать самостоятельно, принимать решения и нести ответственность за их последствия. В Греции для вынесения важных решений было принято обращаться к оракулам – предсказателям, пытающимся узнать волю богов и давать советы, как следует поступить в том или ином случае. Наиболее знаменит был дельфийский оракул. Римлянин в подобных случаях начинал обходить своих родственников и друзей, спрашивая у них совета. В эпоху Возрождения человек впервые становится самостоятельной, неповторимой индивидуальностью, способной к независимым действиям, принятию самостоятельных решений и, в конечном счете, к сознательному управлению своей судьбой. Формирование такого типа личности напрямую связано с повседневной жизнью раннекапиталистической эпохи, в которой добивались успеха и пользовались авторитетом самостоятельные, образованные, активные люди – зарождающаяся буржуазия, купцы, торговцы, ростовщики, писатели, художники, религиозные и политические деятели. В эпоху Возрождения начинает формироваться новый стиль поведения человека – буржуазный индивидуализм. В XX в. его считают причиной некоторых кризисных явлений в современной культуре, но для европейского общества XIV–XV вв. индивидуалистическое поведение было большим и важным положительным достижением.

На примере гуманистического понимания человека становится видно, что мыслители эпохи Возрождения не просто копировали античные представления о мире, а пытались развить и по-новому осмыслить античную культуру. Они считали себя продолжателями того процесса развития древнего мира, который, по их мнению, был насильственно прерван в средние века. Именно в эпоху Возрождения возникает до сих пор существующее отрицательное отношение к средневековью как эпохе тысячелетнего застоя, потерянного для европейской цивилизации времени. В действительности дело обстояло не совсем так. В этот период европейская цивилизация эволюционировала медленнее, чем в эпоху капитализма или классической Греции, но и Возрождение, и зрелый капитализм были подготовлены медленным развитием средневековой экономики и культуры.

Переходный характер эпохи Возрождения приводил к тому, что культура Ренессанса еще не стала чисто буржуазной. В центре ее были не собственно буржуазные идеалы (которые, кстати, не успели окончательно сформироваться), а так называемые общечеловеческие ценности. Параллельно с раннебуржуазным в это время возникает социалистическое и коммунистическое мировоззрение. Основоположником утопического социализма стал английский гуманист и политический деятель, лорд-канцлер Великобритании Томас Мор (1478–1535). Его трактат «Утопия» – первое произведение утопического социализма. Название трактата – да и всего нового мировоззрения – происходит от вымышленного острова Утопия. Согласно фантазии Томаса Мора, на этом острове существует совершенное и справедливое государство, образец для других стран и народов.

Очень близкое к утопическому социализму идейное течение – утопический коммунизм (иногда эти два направления общественной мысли просто отождествляют). Утопический коммунизм создается итальянским философом и политическим деятелем Томмазо Кампанеллой (1568–1639). Его представления о справедливом и совершенном обществе изложены в работе «Город Солнца». Главными идеями Т. Мора и Т. Компанеллы были устранение эксплуатации человека человеком и общественного неравенства, ликвидация частной собственности (Т. Компанелла предлагает вообще упразднить всякую собственность), построение хозяйственной жизни общества как единого целостного организма с централизованным управлением, руководящая роль государства в создании разумного и совершенного общественного устройства. Социалисты-утописты увидели, что свободное развитие человеческой личности требует не только распространения новых взглядов, но и глубокого изменения экономической и политической системы общества.

Ряд идей утопического социализма подтвердился в ходе дальнейшего развития цивилизации. Это тенденции укрепления общественной собственности, усиление демократических форм управления, различные формы заботы государства об отдельном человеке (социальные гарантии, система социальной защиты населения и т. п.). Проблема ослабления эксплуатации одних людей в интересах других и связанного с этим социального и имущественного неравенства признается одной из главных проблем современной цивилизации. Однако  Т. Мор и Т. Компанелла, их более поздние последователи ничего не могли сказать о способах перехода от реально существующего несовершенного общества к созданным их воображением совершенным моделям. В их представлениях о справедливом обществе была заложена неизбежная историческая ограниченность.

По сравнению с современными проблемами цивилизации предложенные утопистами решения могут, конечно, показаться странными и наивными. Так, у Т. Компанеллы обществом руководят священнослужители, вопрос о вступлении в брак решают не будущие супруги, а свахи, опирающиеся на астрологический прогноз. Предлагаемые Кампанеллой способы контроля повседневной жизни порой кажутся современному человеку – гораздо более развитой личности – просто смешными. Он пишет, например, о жителях Города Солнца: «Часто моют они также свое тело по указанию врача или начальника». (В эту эпоху европейцы плохо соблюдали нормы гигиены, и если человек часто принимал ванну – хотя бы даже по указанию начальников, – он уже мог считаться весьма передовым и образованным. Подобные детали быта показывают, что Кампанелла считал человеческую личность недостаточно самостоятельной и склонялся к необходимости всестороннего мелочного контроля над любыми ее действиями со стороны государства, коллектива или отдельных лиц («начальников»).

В последующие столетия происходит усложнение типа личности; реальность капиталистического общества формирует у его граждан индивидуализм (и в хорошем, и в «плохом» смысле этого слова), вырабатывает способность принимать самостоятельные решения, умение личным трудом добиваться поставленных целей – не говоря уже о таких повседневных мелочах, как самостоятельное соблюдение гигиенических норм.

Развитие гуманистического мировоззрения в эпоху Возрождения ярко проявилось в формировании новой литературы и изобразительного искусства.

Антропоцентризм. Блеск и трагизм Возрождения

Искусство эпохи Возрождения формировалось путем отрицания традиции средневекового европейского искусства и возвращения к художественным принципам античности.

Религиозный мистицизм и аскетические идеалы искусства позднего Средневековья заменяются в эпоху Возрождения реалистическим познанием человека и земного мира. Человек рассматривается как высшее начало бытия, носитель могучей воли и разума, во многом подобный богам (как герой античной эпохи). Творческая фантазия и свободный поиск ученого, художника, архитектора больше не ограничиваются религиозными нормами. Постепенно складываются светская наука, искусство, литература. В живописи изображаются реальные конкретные люди (портрет), обнаженная натура, реальная природная среда – например, пейзаж. Благодаря появлению прозрачного высококачественного стекла возникает новый тип живописного изображения человеческих фигур на фоне вида, открывающегося из окна. В такой манере выполнены, например, знаменитые картины Леонардо да Винчи: «Мадонна Литта» и «Мадонна Бенуа» (обе находятся в Государственном Эрмитаже, Санкт-Петербург), «Джоконда» («Мона Лиза»), находящаяся в Лувре.

В отличие от средневековых иконописцев художники начинают исследовать и изображать перспективу, пропорции человеческого тела, объем тела и глубину трехмерного пространства. На иконах объем пространства фактически не передавался, а тела изображались плоскими, часто с нарушениями пропорций. Изучается светотеневая моделировка, анатомия человека, фигуры людей оживают, т. к. художники учатся изображать их реальное движение.

Движение тела более искусно передается и в скульптуре. Конечно, скульптура всегда трехмерна и в этом смысле передает объем пространства. Однако в разные эпохи пластика человеческих движений изображается по-разному. Так, знаменитому скульптору XIII в. Арнольфо ди Камбио (ок. 1250–1302) принадлежит бронзовая статуя апостола Петра, находящаяся в главном храме мировой католической церкви – соборе Святого Петра в Риме. Святой Петр сидит в застывшей, неподвижной позе, глядя прямо перед собой. В этом же соборе хранится мраморная скульптура величайшего живописца и скульптора эпохи Возрождения Микеланджело Буонаротти (1475–1564) «Пьета» (оплакивание Христа): Мария склоняется к лежащему у нее на коленях телу мертвого Христа. Позы, формы тела и складки одежды изображены так, что возникает ощущение реальных человеческих фигур. С удивительной силой передается динамика, напряжение перед сражением с великаном Голиафом в другой знаменитой скульптуре Микеланджело – четырехметровой мраморной статуе Давида (Флоренция, галерея Академии). Точная передача объема, движения, пластики человеческого тела, достигнутая в эпоху Возрождения, опиралась на традиции древнегреческой скульптуры. Позже художественные методы живописцев и скульпторов Ренессанса использовались в искусстве XVII–XX вв.

Вместе с тем, другой стороной культуры Возрождения являлось ощущение человеком трагизма как бытия, так и творчества. Художники и ваятели брали на себя право и ответственность выполнять схожие задачи с теми, какие выполнял Христос. Уподобляясь Творцу, они создавали образы людей и то же становились творцами. Однако по единодушному мнению ученых, у них это почти не получалось. В начале XX в. Н. Бердяев высказал похожую мысль: «Тайна Возрождения состоит в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил и никогда еще не была так обнаружена трагедия творчества».

Такая противоречивость просматривается на протяжении всех этапов Возрождения.

Проторенессанс, или предвозрождение – это переходная эпоха, во время которой средневековая культура постепенно преобразуется на основе новых принципов. Главным экономическим, культурным и художественным центром Италии в этот период является Флоренция. Здесь начинается формирование теоретической основы искусства Возрождения – гуманистического мировоззрения. У истоков гуманизма в Италии стоят три великих мыслителя: флорентийские писатели и поэты Данте Алигьери (1265–1321), Франческо Петрарка (1304–1374), и Джованни Бокаччо (1313–1375).

Великий флорентийский поэт и политический деятель Данте Алигьери является автором оригинального автобиографического произведения «Новая жизнь», философского трактата «Пир», трактата «О народном языке» и стихотворного произведения «Комедия». После смерти Данте последняя получила название «Божественная комедия» и была признана одним из высших достижений мировой литературы. Данте называют последним поэтом Средневековья и одновременно – первым поэтом эпохи Возрождения.

В юности Данте примыкал к литературной школе т. н. нового сладостного стиля. Он возник в эпоху предвозрождения, когда в средней и северной Италии укреплялись города-коммуны. Вместе с ростом культуры и политической активности горожан развивалось самосознание личности, и возрастал интерес к ее внутреннему миру. Опираясь на традиции средневековой лирики, поэты воспевали возвышенную любовь к женщине, которая по своим нравственным достоинствам представлялась ангелоподобным существом. «Сладостный новый стиль» преодолевал средневековый разрыв между небом и землей, божественным и человеческим, любовью земной и любовью небесной; любовь к женщине приравнивается к любви, которую верующий должен испытывать к богу. В рамках этой традиции написана «Новая жизнь» – история любви Данте к Беатриче, изложенная в виде цикла сонетов, чередующихся с прозаическими комментариями. В противовес религиозным правилам гуманистическая поэзия считает наиболее важной и нужной для человека не любовь к богу, а земную любовь, окрашенную в романтические тона. По глубине проникновения во внутренний мир, в эмоции и переживания человека «Новая жизнь» Данте едва ли уступает современной художественной литературе и европейскому психоанализу XX в.

Основная работа Данте – «Божественная комедия» – по внешней форме напоминает типичные произведения средневековой литературы. Она задумана как «видение» – фантастическое странствие поэта по загробному миру, и состоит из трех частей: «Ада», «Чистилища» и «Рая». Комментируя смысл поэмы, Данте писал, что она должна в аллегорической форме указать человечеству путь к спасению и счастью. Герой поэмы – сам Данте – символизирует погрязшее в грехах человечество. Чтобы выйти из состояния греховности и апатии, он проходит через мир осуждения (ад), искупление грехов (чистилище) и должно обрести блаженство (рай). Данте начинает путешествие вместе с посланным к нему высшими силами античным поэтом Вергилием. Руководимый Вергилием (символ земного разума), он спускается в ад – подземную воронку, разделенную на девять кругов, затем поднимается на гору чистилища (промежуточное место между адом и раем, признаваемое догматами католической религии) и очищается от грехов. После этого Данте в сопровождении Беатриче, символизирующей божественный разум, возносится в рай. Совершая свое путешествие, Данте встречается и беседует с душами умерших, обсуждает проблемы философии, политики, морали, исторические события. Поэтому «Божественная комедия» оказывается своеобразной поэтической энциклопедией европейской культуры Средних веков. Гуманизм Данте проявляется в том, что в своих беседах и рассуждениях он сосредоточен не на потустороннем мире как таковом, а на проблемах земной человеческой жизни.

Поэт выступает то как отдельная личность, исполненная сострадания к душам грешников, то как представитель человечества в целом. В основе произведения – мировоззрение горожанина, чувствующего свою индивидуальность, но не отрывающего себя от жизни и интересов городской коммуны. «Божественная комедия» Данте тесно связана с реальностью, отражает мир человека его времени, гуманистически осмысливает этот мир.

Другой великий флорентийский поэт – Франческо Петрарка – наряду с Данте считается одним из создателей итальянского литературного языка. Наиболее известные его произведения: большие циклы сонетов, обращенные к его возлюбленной – «На жизнь мадонны Лауры» и «На смерть мадонны Лауры». В них продолжается традиция дантовской «Новой жизни», дается глубокое осмысление всего обширного мира человеческих чувств и переживаний. Поэзия Петрарки явилась развитием идей гуманизма, призывающего осмысливать не божественное, а земное, посюсторонний мир человеческих чувств, переживаний и страстей. Петрарка известен также как историк и переводчик античных поэтов и философов. Подобно всем гуманистам, он придавал первостепенное значение личным качествам человека независимо от знатности его происхождения. Ему принадлежит, например, высказывание о том, что у всех людей кровь одинакового красного цвета (т. е. люди от природы равны).

Джованни Бокаччо, хорошо знакомый с Петраркой, был автором поэм, повестей и романа, написал первую биографию Данте и комментарии к «Божественной комедии». Основное произведение Бокаччо – «Декамерон» – было ярким проявлением гуманистического взгляда на человека. Название книги в переводе с греческого означает «десятидневник» и выражает внешнюю форму этого произведения. Бокаччо описывает группу рассказчиков, состоящую из семи молодых дам и трех юношей, которые решили, спасаясь от свирепствовавшей во Флоренции чумы, совершить путешествие по загородным поместьям и там переждать эпидемию. Странствие длится десять дней, и для увеселения всей компании каждый должен ежедневно рассказывать по одной интересной истории из повседневной жизни. В итоге получается сто коротких новелл, в которых перед читателем выступает новое, «возрожденческое» видение мира. Все члены этого небольшого кружка – люди состоятельные, получившие хорошее воспитание и чуждые религиозной морали Средневековья. Во многих новеллах высмеивается лицемерие священнослужителей, которые порицают окружающих за реальные и мнимые грехи, а сами предаются всем возможным человеческим порокам. Рассказчики «Декамерона» искренне симпатизируют зарождающемуся буржуазному типу личности. Они с большим удовольствием излагают истории, в которых человек, опирающийся только на свой ум и смекалку, находит достойный выход из самых тяжелых и безнадежных ситуаций. «Декамерон» стал классическим собранием пикантных историй о любовных приключениях и сексуальных отношениях, резко противоречащих религиозной морали. Но за внешне непристойными сценами проглядывает и более глубокое содержание – формирование нового типа личности и нового общества, которые впоследствии были названы буржуазными.

Наиболее известными скульпторами предвозрождения в Италии были Никколо Пизано (ок. 1225–1278) и Арнольфо ди Камбио (ок. 1250–1302), живописцами – Чимабуэ (1240 – ок. 1302), Дуччио ди Буонинсенья (1255–1319) и Джотто (ок. 1266–1337), являвшийся, вероятно, учеником Чимабуэ. Джотто работал также в качестве архитектора, некоторое время был начальником строительства всемирно известного собора Санта Мария дель Фьоро (крупнейшего храма Флоренции), по его проекту возведена колокольня храма. В живописи Джотто произвел настоящий переворот. Его самые знаменитые произведения – фрески на темы Нового завета, жизни Марии и Христа в капелле дель Арена в Падуе и фрески в церкви Санта Кроче (Святого Креста) во Флоренции. На всех этих работах впервые появляется изображение реальной перспективы и объема пространства, живых человеческих жестов и лиц. В то же время фигуры людей рисуются по правилам средневекового готического стиля. Вся живописная манера Джотто – некое переходное состояние, промежуточное между средневековой иконой и картинами зрелого Возрождения. Так, на фреске «Смерть святого Франциска» (Флоренция, Санта Кроче) мы видим не условно-схематичные фигуры святых, а живых людей – монахов, потрясенных кончиной основателя францисканского ордена. В то же время их тела и движения изображены еще несколько неуклюже, не так естественно и свободно, как у более поздних мастеров.

Тенденции обновления мировоззрения и художественного творчества, наметившиеся в эпоху проторенессанса, получили дальнейшее закрепление в культуре эпохи раннего Возрождения.

Второй период – искусство раннего Возрождения - охватывает XIV–XV вв. Главным центром итальянской культуры остается Флоренция, где возводятся новые соборы и создаются величайшие произведения живописи и скульптуры. Продолжается строительство кафедрального собора Санта Мария дель Фьоро. В 1418 г. объявленный городскими властями конкурс на лучший проект завершения строительства выиграл архитектор Филиппо Брунеллески (1377–1446). В 1420–1437 гг. под его руководством над собором возводится крупнейший в мире купол (диаметр 45,5 м). Позже разработанная Брунеллески технология была использована при строительстве гигантских куполов собора Святого Петра в Риме (диаметр 42 м), собора Святого Павла в Лондоне и др. Среди флорентийских работ Брунеллески известны также капелла Пацци и галерея Питти (другое название – галерея Палатина). Галерея Питти позже была соединена крытым переходом с построенной Джорджо Вазари галереей Уффици. Галереи Питти и Уффици в настоящее время обладают крупнейшей коллекцией итальянской живописи и входят в число наиболее знаменитых музеев мира.

Брунеллески создал во Флоренции классический архитектурный стиль раннего Возрождения. Создателем классической флорентийской скульптуры становится Донателло (1386–1466), начинавший свою творческую деятельность в строительной мастерской собора Санта Мария дель Фьоро. Ему принадлежит ряд скульптур, использованных при оформлении собора или выставленных в музеях Флоренции (Евангелист Марк, лев – символ евангелиста Марка, Мария Магдалина, Иоанн Креститель, Давид). Первые работы Донателло были выполнены еще в средневековом готическом стиле.

Другой знаменитый скульптор и одновременно художник раннего Возрождения – Андреа дель Верроккьо (1435–1488), работавший в основном по заказам семьи Медичи – известной фамилии, представители которой в эпоху Возрождения стали фактически диктаторами Флоренции. Верроккьо принадлежат статуя Давида и конный памятник кондотьеру Коллеони (кондотьерами в Италии XIV–XV вв. называли предводителей наемных войск). Этот памятник, установленный на площади Сан Джованни в Венеции, стал образцом композиции конной статуи для искусства европейского классицизма. Одна из наиболее известных картин Верроккьо – «Крещение Христа», изображающая сцену из Евангелия – крещение Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. В левом нижнем углу картины художник разметил фигуры двух ангелов и поручил своему ученику нарисовать одного из них. Посмотрев выполненную учеником работу, Верроккьо был удивлен и расстроен, т. к. ангел ученика оказался изображен гораздо искуснее, чем нарисованный им самим. Этим учеником был Леонардо да Винчи (1452–1519). В 1470–1480 гг. мастерская Верроккьо была крупнейшим художественным центром Флоренции. Кроме Леонардо да Винчи, в ней прошли обучение Сандро Боттичелли (1445–1510), Доменико Гирландайо (1449–1494) и Пьетро Перуджино (1448–1523), ставший впоследствии учителем Рафаэля Санти (1483–1520).

В живописи этого периода заканчивается решительный поворот от иконы к картине. Развивается искусство фрески (настенной живописи). Художники объединяют композицию своих полотен единой пластически целостной концепцией мира. Религиозные сцены наполняются земным содержанием, изображаются как античные и библейские сюжеты, так и явления, увиденные в реальной жизни. Главной темой искусства становится человек-герой во всей полноте его жизненных сил. Яркая жизнерадостность в картинах и скульптуре прокладывает новый путь к реалистическому восприятию мира.

Сандро Боттичелли почти всю жизнь проработал во Флоренции – за исключением периода, когда он вместе с несколькими другими художниками расписывал стены Сикстинской капеллы в Риме. Его наиболее выдающиеся работы – аллегорические картины «Весна» и «Рождение Венеры». Центральная фигура картины «Рождение Венеры» – один из самых известных образов мировой живописи, часто используемый в современной рекламе и дизайне. Две небольшие картины Боттичелли – «Святой Доминик» и «Святой Иероним» – находятся в Государственном Эрмитаже (Санкт-Петербург).

В начале XV в. возникают новые самостоятельные художественные школы за пределами Флоренции. В Урбино работают Пьетро делла Франческа (ок. 1418–1492) и Джованни Санти (ок. 1435–1494), отец Рафаэля Санти. В Ферраре получает широкую известность Франческо дель Косса (1438–1477), в Мантуе – Андреа Мантенья (1431–1506), в Перудже – Пьетро Перуджино, в Венеции – Джованни Беллини (ок. 1430–1516). Все эти художники создают огромный диапазон живописных образов – от нежно-лирических до суровых и драматических.

Высокое Возрождение – период высшего расцвета итальянского искусства. В это время создаются шедевры, до сих пор считающиеся непревзойденными. Борьба за идеалы гуманизма в искусстве приобретает напряженный, героический характер. Героический пафос произведений искусства прямо перекликается с проблемами повседневной действительности. Италия в это время разрушается междуусобными войнами, захватывается войсками французского короля, и народ ведет напряженную борьбу за объединение. Романтическое стремление к героическому и совершенному в искусстве переплетается с трагичностью и героизмом повседневной жизни.

Центр культурной жизни Италии в эпоху Высокого Возрождения перемещается в Рим, Венецию и Милан. Среди художников, архитекторов и скульпторов этой эпохи в первую очередь выделяются три наиболее великие фигуры, которых называют «титанами Возрождения» – Леонардо да Винчи (1452–1519), Микеланджело Буонаротти (1475–1564) и Рафаэль Санти (1483–1520).

Леонардо да Винчи, один из наиболее разносторонних гениев европейской цивилизации, родился в небольшом городке Винчи близ Флоренции. Главная особенность творчества Леонардо – стремление понять мир как неразрывное целое, соединить методы науки и искусства, слить воедино научное и художественное мышление. Ему принадлежат проекты оборонительных сооружений и технических приспособлений (летательных аппаратов, оружия, типографской техники), исследования пропорций человеческого тела, законов перспективы, математические изыскания. Леонардо да Винчи еще не воспринимал науку так, как воспринимает современный ученый, – в качестве логически взаимосвязанной системы знаний. Его проекты и разработки – это нагромождения глубоких естественно-научных и технических идей, опирающихся на опыт и исследование причинных связей между явлениями. Живопись итальянский мыслитель тоже рассматривал как науку, причем науку самую совершенную, помогающую проникнуть в тайны природы.

Большая часть планов и проектов Леонардо так и не была воплощена в жизнь. Им написано сравнительно немного картин, поражающих техникой исполнения и заложенным в них глубинным смыслом. Наиболее известные его полотна: «Мона Лиза», или «Джоконда» (Лувр, Париж), «Благовещение» и «Поклонение волхвов» (галерея Уффицци, Флоренция), «Святой Иероним» (Ватиканская галерея, Рим), «Дама с горностаем» (Краков, Национальный музей), «Мадонна в скалах» (Лувр, Париж) и второй вариант этой картины в Национальной галерее, Лондон. Леонардо принадлежит знаменитая фреска «Тайная вечеря» в трапезной доминиканского монастыря Санта Мария делла Грация в Милане. В Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге находятся картины Леонардо да Винчи «Мадонна Литта» и «Мадонна Бенуа» («Мадонна с цветком»).

Микеланджело Буонаротти родился в городе Капрезе около Флоренции. Он не был последователем какого-либо художника или скульптора и создал свой собственный, неповторимый стиль. Микеланджело научился выражать в формах человеческого тела наиболее сложные представления о мироздании, воле, энергии и движении. Он специально искал необычные ракурсы и движения, позволяющие через пластику тела раскрыть глубину и величие человеческого духа. Первые годы его творчества были связаны преимущественно со скульптурными работами. Он создает раннюю «Пьету» («Оплакивание Христа»), установленную ныне в соборе Святого Петра. В 1504 г. была изготовлена самая популярная скульптура Флоренции – статуя Давида высотой 4,1 м (галерея Академии). В отличие от Донателло и Верроккьо, Микеланджело изобразил Давида не после победы над великаном Голиафом, а до их сражения. Тем самым скульптор улавливает не момент спокойного торжества победителя, а миг до их схватки, когда ее исход еще неизвестен, а эмоциональное и физическое напряжение героя достигает наивысшего уровня.

В 1508 г. папа Юлий II поручает Микеланджело новый для скульптора вид работы – роспись потолка (плафона) Сикстинской капеллы в Ватиканском дворце папы в Риме. Работая над фресками без помощников, художник создает потрясшую современников грандиозную композицию на сюжет Ветхого Завета. По центру расположены 9 картин, иллюстрирующих этапы сотворения мира (по Первой Книге Моисеевой) и последующую библейскую историю человечества:

  1. Отделение света от тьмы.
  2. Сотворение небесных тел.
  3. Отделение земли от воды.
  4. Сотворение Адама.
  5. Сотворение Евы.
  6. Первородный грех (Искушение и Изгнание из рая).
  7. Жертвоприношение Каина и Авеля.
  8. Всемирный потоп.
  9. Опьянение Ноя.

По бокам от этих фресковых картин помещены изображения ветхозаветных пророков и сибилл (прорицательниц). Микеланджело считал, что искусство должно стремиться не к подражанию реальному миру, а к бессмертной универсальной форме и состязаться с Богом в сотворении мира. Плафон Сикстинской капеллы превратился в совершенно независимое и уникальное художественное творение. Изображенные на нем фигуры развернуты в разных направлениях, их одежды фантастичны, движения таинственны и иррациональны. Динамика всей композиции имеет не физическую, а духовную основу, выражает напряжение духа и порождает у верующего христианина ощущение прикосновения к божественному промыслу. Для неверующего это глубочайшее рассуждение о природе и сущности человека, его месте в мире.

В несколько иной манере в 1531–1541 гг. была выполнена фреска «Страшный суд», занимающая всю алтарную стену Сикстинской капеллы. С огромной выразительностью изображены фигуры грешников в аду, святых и мучеников, обращающихся с мольбой к Христу. Наивысшее трагическое напряжение сконцентрировано в центральных фигурах фрески – Христа и Богоматери. Христос с отстраняющим жестом правой руки отворачивается от погрязшего в грехах человечества. В творении Микеланджело заложен, таким образом, глубокий философский смысл, целая религиозно-мировоззренческая концепция трагичности человеческого существования. Мировоззрение художника в поздний период его творчества получило название «трагический гуманизм». В этом взгляде на мир выразилось разочарование в возвышенных идеалах гуманиста, мечтавшего об обществе, благоприятном для гармонического развития человеческой личности. Идеи трагического гуманизма, противоречивости и несовершенства жизни, обреченности человека в его борьбе со злом распространяются в XVI в. также в творчестве испанского писателя Мигеля де Сервантеса (1547–1616) и английского драматурга Уильяма Шекспира (1564–1616).

Трагический гуманизм проявился в таких скульптурных работах Микеланджело, как «Умирающий раб» (Лувр, Париж), четырех скульптурах «Узники» (галерея Академии, Флоренция), поздний вариант «Пьеты» («Оплакивание Христа»). В «Пьете» фигуре человека, держащего тело мертвого Христа, придано портретное сходство с самим скульптором. «Пьета» склеена из нескольких частей: первоначально Микеланджело хотел, чтобы ее установили на его могиле, но затем передумал и разбил скульптуру. Великий художник и скульптор был похоронен согласно своему завещанию в церкви Санта Кроче. В этой же церкви находится гробница Г. Галилея и символическая гробница Данте, похороненного в Равене (несмотря на многочисленные просьбы, городские власти Равены отказались передать останки поэта Флоренции).

Широко известны два надгробья работы Микеланджело, установленные в церкви Сан Лоренцо во Флоренции. Это гробница Джулиано Медичи с аллегорическими фигурами Ночи и Дня и гробница Лоренцо Медичи с аллегорическими фигурами Заката и Восхода. В церкви Сан Пьетро ин Винколи в Риме находится гробница папы Юлия II со скульптурой пророка Моисея работы Микеланджело. В Риме он спроектировал также Капитолийскую площадь (на вершине Капитолийского холма) с Палаццо Сенаторио (Дворец Сенаторов), в котором сейчас размещается городская администрация. В последние годы жизни Микеланджело руководил строительством собора Святого Петра и возводил его купол.

В музеях мира сохранилось всего несколько картин Микеланджело. Это, например, «Святое семейство» (Уффици, Флоренция) и неоконченное полотно «Положение во гроб» (Национальная галерея, Лондон). Единственная работа Микеланджело в музеях стран СНГ – небольшая скульптура «Скорчившийся мальчик» (Эрмитаж, Санкт-Петербург).

Третьим титаном Возрождения называют Рафаэля Санти, родившегося в г. Урбино в семье местного живописца Джованни Санти. В ранних работах будущий великий художник блестяще подражал своему учителю Перуджино, пока не превзошел его. Так, известная картина Рафаэля «Обручение Марии» (галерея Брера, Милан) скомпонована точно так же, как фреска Перуджино в Сикстинской капелле «Вручение ключей» (изображена церемония вручения Иисусом Христом ключей от рая апостолу Петру). В это время создаются самая ранняя работа Рафаэля «Мадонна Конестабиле» и «Святое семейство» («Мадонна с безбородым Иосифом») (обе находятся сейчас в Эрмитаже, Санкт-Петербург).

В 1508 г. по протекции своего родственника архитектора Донато Браманте (1444–1514), автора проекта реконструкции собора Святого Петра, Рафаэль был представлен папе Юлию II как лучший кандидат для исполнения росписей ватиканских Станц (комнат папского дворца). В этих росписях – т. н. Станцах Рафаэля – полностью раскрылся гений молодого художника. Приемы композиции картин он заимствовал с полотен Леонардо да Винчи. Для Рафаэля особенно важна классическая простота и ясность живописных образов. Он понимал картину и фреску как целостный художественный организм, преображенную мастером реальность. Созданные им образы становились классическими благодаря своей ясной, идеальной красоте, заимствованной из древнеримского искусства и итальянской природы. Художник подобно архитектору выстраивал картину на плоскости и связывал ее в гармоничное единое целое.

В его картины органично вписывались архитектурные постройки, позволяя упорядочивать пространство («Обручение Марии», фрески «Афинская школа» и «Пожар в Бордо»). Как заметил Дж. Вазари, Рафаэль осознал невозможность превзойти Микеланджело в изображении обнаженного тела и стал «демонстрировать умение красиво одевать фигуры, при случае погружать их в тень или выделять при помощи света». Главное открытие Рафаэля заключается в том, что он впервые нашел гармоничное сочетание античного и христианского видения мира. Он был чужд могучих духовных порывов Микеланджело, а наоборот, достигал гармонии реального и идеального, земного и небесного. Дух идеальной гармонии, уравновешенности сделал его живопись великим образцом для подражания.

Наиболее известная из ватиканских фресок Рафаэля – «Афинская школа». Чтобы сделать изображение более эффектным, художник использовал приемы росписи Сикстинской капеллы Микеланджело: фигуры на стене довольно небольшой комнаты – подчеркнуто крупные и монументальные. На ступенях храма группами расположились знаменитые философы Древней Греции, ведущие оживленные беседы. Среди них помещена фигура самого Рафаэля. В центре композиции прямо на зрителя идут крупнейшие мыслители античности – Платон и Аристотель. В левой руке у Платона – диалог «Тимей», у Аристотеля – его трактат «Этика». В ходе разговора идеалист Платон указывает правой рукой на небо, а Аристотель, более близкий к материализму, – на землю.

Наиболее известными картинами Рафаэля являются изображения мадонны, например, «Мадонна в кресле» (галерея Питти, Флоренция), «Мадонна со щеглом» (галерея Уффици, Флоренция), «Мадонна Альба» (Национальная галерея, Вашингтон), «Мадонна на лугу» (Музей истории искусства, Вена), «Мадонна во славе» и «Коронация Мадонны» (Ватиканская галерея, Рим). Высшим достижением классической европейской живописи признается «Сикстинская Мадонна», выполненная Рафаэлем для небольшой церкви Святого Сикста.

Рафаэль написал также портреты римских пап Юлия II и Льва Х и еще несколько портретов современников,

Последняя картина Рафаэля – «Преображение» (Ватиканская галерея, Рим) – рисует известный эпизод из Евангелия – преображение Христа на горе Синай. Это полотно, как и несколько портретов, художник не успел завершить до своей скоропостижной кончины. Неоконченные картины Рафаэля дописал после смерти учителя наиболее выдающийся его ученик Джулио Романо (1499–1546).

В период Высокого Возрождения происходит расцвет Венецианской школы живописи. К ней относятся Джованни Беллини (1430–1516) и его ученики – Джорджоне (ок. 1478–1510) и Вечеллио Тициан (1477–1576). Картина Джорджоне «Юдифь» находится в Эрмитаже (Санкт-Петербург). Творчество Тициана представлено полотнами «Даная», «Кающаяся Мария Магдалина», «Святой Себастьян», «Бегство в Египет», «Несение креста», «Портрет молодой женщины».

Позднее Возрождение. Период Высокого Возрождения обрывается внезапно. В 1519 г. умирает Леонардо да Винчи, в 1520 г. – Рафаэль. Свойственный им гармонический подход к миру быстро уходит в прошлое. Входит в моду необузданная фантазия, произвол воображения, стремление художника создавать нечто странное, замысловатое и даже совершенно болезненное, компоновать неправдоподобные композиции. У позднего Микеланджело и Тициана акцентируется трагическая непримиримость конфликтов, неизбежность гибели героя в столкновении с миром. Венецианцы Паоло Веронезе (1528–1588) и Робусти Якопо Тинторетто (1518–1594) проявляют интерес к массовым драматическим действиям, к сложной пространственной динамике картины. Они выполнили, например, фрески в нескольких залах дворца дожей Венеции. Так, фреска Тинторетто «Рай» в зале большого Совета (одна из палат городского парламента, площадь зала – 1350 м2) поражает зрителя странной манерной пластикой множества фигур, слившихся в одно монолитное целое. Последователи Леонардо и Рафаэля переходят к упрощенным и несколько слащавым изображениям.

Кризис гуманистической культуры Высокого Возрождения приводит к формированию в Италии нового художественного стиля, получившего название «маньеризм». Переход к маньеризму означал коренное изменение внутреннего содержания искусства, выраженной в нем концепции мира. Маньеризм не стремится следовать законам и пропорциям природы, которые изучали художники и скульпторы Высокого Возрождения, а выражает субъективную «внутреннюю идею» художественного образа, произвольно формирующуюся в душе художника. Произведения этого направления можно узнать по неестественным позам, сознательно искаженным пропорциям человеческого тела, неестественной световой гамме, всевозможным броским пространственным эффектам. Маньеристы опирались на некоторые приемы и традиции Микеланджело, Рафаэля и других классиков Возрождения, но искажали заложенное в их искусстве гармоническое начало. У них подчеркивается идея эфемерности мира и шаткости человеческой судьбы, находящейся во власти иррациональных сил. Искусство маньеризма возрождало некоторые черты элитарной придворно-рыцарской культуры европейского Средневековья.

Одним из первых маньеристов был ученик Рафаэля Джулио Романо. Его большое полотно «Двое влюбленных» (Эрмитаж, Санкт-Петербург) уже содержит заметные искажения цветовой гаммы (не свойственные Рафаэлю сероватые тона) и показывает начало отхода художника от классической манеры его учителя. В пригороде Мантуи Джулио Романо построил для герцогов Гонзаго загородный дворец – палаццо Тэ. Залы дворца он расписал фресками эротического содержания на античные сюжеты, очень напоминающими работы Рафаэля. Чисто маньеристский эффект применен художником в Зале гигантов. Стены и потолок сравнительно небольшой комнаты с округленными углами полностью покрыты фресками на один и тот же сюжет – наказание Зевсом восставших против него гигантов. Зевс с другими божествами и ангелами парит в облаках на потолке зала. На стенах изображены группы гигантов, которых давят рушащиеся со всех сторон скалы, колонны и стены храмов. У зрителя возникает фантастическое ощущение потери ориентации в пространстве: кажется, что стены зала рушатся, а камни и обломки храмов, давящие гигантов, падают на вас самих.

Другими выдающимися представителями маньеризма были художники Понтормо (1494–1557) и его ученик Бронзино (1503–1572), Пармиджанино (1503–1540), художник, скульптор и архитектор Джорджо Вазари. Крупнейшими скульпторами этого направления являлись Бенвенуто Челлини (1500–1571) и Джамболонья (1529–1608). Скульптура Джамболоньи «Меркурий» стала символом коммерции (ее копией является, например, приз Международного союза промышленников «Золотой Меркурий»).

Некоторое влияние маньеризма испытали Тинторетто, великий испанский художник Эль Греко (1511–1614) и нидерландский художник Питер Брейгель Старший (ок. 1526–1569).

Северное Возрождение

Северное Возрождение развертывается в Нидерландах, Германии и Франции в XV–XVI вв. Его крупнейшие представители: Альберт Дюрер (1471–1528) в Германии, а в Нидерландах – Ян Ван Эйк (ок. 1390–1441), Иеронимус Босх (ок. 1450–1516) и Питер Брейгель Старший.

В живописи Босха необычно соединились фольклорные мотивы народного искусства и библейские сюжеты. Его демоническая фантазия – уникальное и загадочное явление в истории искусства, которое трудно отнести к какому-либо стилю. Картины Босха – причудливые мрачные фантазии с философским подтекстом. На них изображаются упрощенно-стилизованные фигуры людей, фантастические животные и растения, чудовища, летящие гробы (из иллюстраций на сюжет Апокалипсиса). Большинство его работ находится в Испании – например, триптих «Рай».

Питер Брейгель Старший любил несколько утрированно изображать характерные коренастые фигуры фламандских крестьян, за что и был прозван «Мужицким». Его композиции, имеющие глубокий философский подтекст, перекликаются с традицией средневекового мистицизма и с творчеством Босха. Он охотно пишет сцены из жизни простого народа – таковы его полотна «Охотники на снегу», «Крестьянский танец», «Разоритель гнезд». Самый большой общественный резонанс имела картина 1568 г. «Слепые». Ватага слепых идет гуськом по дороге, держась друг за друга. Они доходят до ямы, двое уже упали в нее. Остальные, ни о чем не догадываясь, молча бредут вперед и через несколько мгновений тоже свалятся в яму на своих упавших товарищей. Лица слепых подчеркнуто уродливы и безобразны. Их неотвратимое движение к падению воспринимается как глубокая трагедия человечества, его порочность и обреченность. В этом полотне современники увидели угрожающую символику, своеобразную полемику с оптимистическим мировоззрением гуманистов Раннего и Высокого Возрождения. Художник словно заглянул на несколько столетий вперед, в далекое будущее цивилизации. Слепые олицетворяют человечество, которое бредет неведомо куда с безобразным оскалом на лицах и не способно предвидеть опасности, ожидающие его в следующий миг.

Проблема будущего человечества, исторической слепоты целых народов и всей мировой цивилизации становится предметом беспокойства мыслителей последующих веков. Это беспокойство вполне обоснованно: можно вспомнить хотя бы немецкий фашизм, который сначала сплотил нацию идеей превосходства немцев над другими народами, а потом за считанные годы привел свое государство к чудовищной войне и краху. Так могут ли люди предвидеть будущее и целенаправленно влиять на него, управлять своей жизнью? Проблему Питера Брейгеля спустя почти 400 лет формулирует М. А. Булгаков (1891–1940) в знаменитом романе «Мастер и Маргарита». Профессор Воланд (дьявол, принявший облик человека) обращается к писателю Берлиозу: «Позвольте же Вас спросить, как же может управлять человек, если он не только лишен возможности составить какой-нибудь план хотя бы на смехотворно короткий срок, ну, лет, скажем, в тысячу, но не может ручаться даже за свой собственный завтрашний день?» Мысль о беспомощности человечества и непредсказуемости его пути становится в наше время еще актуальнее, чем в XVI в. В современной науке и искусстве она обсуждается во взаимосвязи с широко известными глобальными проблемами – опасностью ядерной войны, экологической катастрофы и кризисным состоянием современной западной культуры.

Еще одна известная картина Питера Брейгеля Старшего («Мужицкого») – «Поклонение королей» – также содержит оригинальную философскую концепцию мира и человека. Считается, что художник явно хотел потрясти или шокировать зрителя. Мадонна с опухшим лицом держит на руках странного младенца болезненного вида, их окружают солдаты и люди, одетые как современники Брейгеля, нидерландцы XVI в. Их лица глупы и уродливы почти до карикатурности. Короли (или волхвы), приносящие дары, – какие-то трясущиеся полуслепые старики. Полотно Брейгеля – застывшая живописная полемика с художниками итальянского Возрождения: Христос приходит не в прекрасный, а в нелепый и уродливый мир, ему предстоит жить и действовать среди окружающих его комичных и примитивных людей.

Таким образом, в XVI в. гармоничное и радостное восприятие мира, свойственное Высокому Возрождению, сменяется поиском новых стилей в искусстве и глубокими размышлениями художников о противоречиях и несовершенстве мира, созданного европейской цивилизацией. Впереди эпоха долгого развития и совершенствования капиталистического общества, формирования культуры и идеологии классического капитализма.

В странах Северной Европы в эпоху Возрождения возникает и развертывается движение, стремящееся к обновлению католической церкви, – Реформация.

Сущность Реформации

Возрождение и Реформация – глубоко взаимосвязанные течения в культуре XVI в. И то, и другое вызвано возникновением раннего капитализма, требовавшего изменений в экономике, искусстве, религии и всем строе повседневной жизни.

В рамках Реформации выделяют два основных направления:

  1. Крестьянско-плебейское, революционное, возглавляемое Томасом Мюнцером (ок. 1490–1525).
  2. Умеренное, буржуазно-реформаторское. Его вождями стали Мартин Лютер (1483–1546). Ульрих Цвингли (1484–1531) и Жан Кальвин (1509–1564).

Идеолог крестьянско-плебейского направления Томас Мюнцер стал одним из вождей крестьянской войны в Германии (1524–1536). Его взгляды были близки к атеизму, утопическому социализму и коммунизму. Мюнцер учил, что царство божье – это общество без частной собственности, без богатых и бедных, которое надо строить на земле, а не на небе. После поражения организованного им революционного ополчения Мюнцер был казнен.

Умеренное направление Реформации смогло более гармонично вписаться в процесс развития европейской цивилизации. Порожденные им религиозные течения существуют до сих пор и являются господствующими религиями в ряде стран Европы и Америки.

Кризис католической церкви в XVI в. был обусловлен тем, что ее традиции и предъявляемые к человеку требования все больше и больше расходились с реальностью раннекапиталистического общества. Так, церковь всегда резко отрицательно относилась к ростовщичеству и к получению частными лицами и банками доходов с капитала. С точки зрения современной экономики, рассуждения идеологов католицизма кажутся, конечно, нелепыми. Они утверждали, что процент с капитала – это результат течения времени, т. е. он возникает только потому, что проходит некий временной срок. Однако время создано Богом и принадлежит только ему, поэтому церковь, представляющая бога на земле, должна забирать себе весь доход, возникающий в результате начисления процентов на капитал. Понятно, что предприниматели не хотели выполнять подобные требования, а если бы их удалось реализовать, капитализм вообще не смог бы развиваться.

Большое недовольство европейцев вызывала циничная практика продажи католической церковью индульгенций – специальных грамот, подписанных римским папой. Эти грамоты предоставляли человеку отпущение (т. е. прощение от имени Бога) совершенных и еще несовершенных грехов. Индульгенции могли выдаваться за особые заслуги перед церковью, но чаще всего просто продавались за деньги (православная церковь индульгенций не выпускала). Такая торговля обосновывалась тем, что католическая церковь якобы обладает запасом добрых дел, совершенных Христом, девой Марией и святыми, и этими добрыми делами можно покрывать грехи людей. Однако возмущенное общественное мнение видело в такой практике доказательство кризиса церкви, проявление ее жадности и циничности, резко контрастирующей с чистотой и праведностью учения Христа. Назревали перемены – реформирование или раскол католицизма.

Началом эпохи Реформации считается 31 октября 1517 г. В этот день в городе Виттенберге местный монах, доктор теологии Мартин Лютер прибил к дверям церкви для всеобщего обсуждения свою работу «95 тезисов об индульгенциях», в которой подвергал критике отпущение грехов за плату. Поднявшаяся волна осуждения римской католической церкви сделала Лютера вождем нового религиозного движения, третьего направления в христианстве, получившего название «протестантизм». Первые два направления – православие и католицизм – возникли в результате идейного и организационного раскола христианства, официально оформленного в 1054 г. Слово «протестантизм» возникло в результате следующих событий политической жизни Германии. В 1526 г. рейхстаг (парламент) в городе Шпейере (Бавария) по требованию немецких князей – последователей Лютера принял постановление о праве каждого князя самостоятельно выбирать религию для себя и для своих подданных. Такой подход первоначально одобрял и сам Лютер, но вскоре он отказался от свободы вероисповедания. В 1529 г. второй Шпейерский рейхстаг отменил постановление 1526 г. В ответ 5 князей и ряд имперских городов заявили «протест», от которого и произошел термин «протестантизм».

Протестантизм возник в результате борьбы буржуазии против католической церкви, освящавшей феодальный строй, поддерживавшей его идейно и экономически. При этом буржуазия ставила цель не упразднить, а лишь реформировать католицизм, приспособив его к новым потребностям экономики, культуры и повседневной жизни. Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии бога, его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая католическое чистилище), о божественном откровении как основе человеческого знания и т. п. В то же время протестантизм выдвинул три новых религиозных принципа: спасение личной верой (1), священство всех верующих (2) и исключительный авторитет Библии (3).

Католическое учение утверждает, что человек спасается верой и добрыми делами. Лютер решительно отверг значение добрых дел для спасения человеческой души: люди сотворены из ничего и все их дела в глазах Бога – тоже ничто. Спасение человека зависит только от одного – от всеохватывающего доверия к богу и любви к нему.

Казалось бы, подобные идеи Лютера интересны только для богословов. Но в действительности они оказались очень важны для распространения протестантских религий. Требование совершения богоугодных деяний, предъявляемое к верующим в средние века, в эпоху капитализма стало выглядеть несколько архаично. Капиталистическое общество требует от своих граждан гораздо более напряженного труда и не оставляет им времени для долгих религиозных обрядов и других дел, отвлекающих от основного рода занятий. Поэтому упрощенность требований, предъявляемых к сторонникам протестантизма, помогала его распространению. Западные проповедники, действовавшие в России в 90-х гг. XX в., тоже использовали это преимущество протестантизма. Повторяя мысли Лютера, они убеждали слушателей, что для решения наших жизненных проблем достаточно просто искренне поверить в Бога, все время «иметь Христа в своем сердце». Такой подход очень удобен для делового человека современного западного мира: не надо тратить много времени на молитвы и богоугодные поступки, а искренне верить и принимать Бога в своем сердце можно, так сказать, прямо на бегу, не отрываясь от повседневных дел.

Идея всеобщего священства также выражает новый капиталистический этап в развитии человеческой личности. В средние века католический священник был посредником между Богом и человеком – только он имел право читать Библию и истолковывать прихожанам волю Бога. В протестантизме же утверждается, что принципиальных различий между священниками и мирянами (т. е. всеми остальными верующими) не существует: каждый может сам общаться с божеством, читать и по-своему толковать Библию. Поэтому священники-проте?станты не имеют права исповедывать и отпускать грехи, они выбираются своей общиной, а не назначаются высшими церковными иерархами. Свобода и самостоятельность каждого человека в истолковании Библии, в общении с Богом – это, по существу, отражение той свободы в повседневной жизни и в коммерческой деятельности, которую давал человеческой личности ранний капитализм. В отличие от средневекового европейца или от жителя «Города Солнца» Т. Кампанеллы, человек все больше освобождается от опеки сверху и учится самостоятельно принимать решения по любым жизненным вопросам, включая религиозные.

Представление об исключительном авторитете Библии означало, что она является единственным источником вероучения. Библия впервые переводится на национальные языки (немецкий перевод сделал М. Лютер) и становится общедоступной. Протестантизм делает церковь более простой и скромной: отказывается от монастырей и монашества, упрощает церемонию богослужения, убирает из молитвенных домов пышные украшения, алтари, иконы, колокола.

Протестантские церкви опираются, таким образом, на некоторые общие идеи и принципы, однако они не имеют единого центра и общего руководства. Наиболее централизованной остается мировая католическая церковь, главой которой является римский папа. Православная церковь существует в виде отдельных, полностью самостоятельных церковных организаций – т. н. православных автокефальных (самоуправляющихся) церквей, связанных вместе только византийской религиозной традицией, а не отношениями подчинения и управления. Наиболее крупными автокефальными церквями являются возглавляемые патриархами патриархаты: Константинопольский, Антиохийский, Александрийский, Иерусалимский, Московский, Кипрский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. Протестантская церковь раздроблена на множество отдельных конфессий (самостоятельных религиозных организаций), которые могут значительно расходиться в своей трактовке христианского учения. Первоначальными формами протестантизма были лютеранство, цвинглианство, кальвинизм (названные по именам основателей этих конфессий), унитаризм, социанство, анабаптизм, меннонитство, англиканство. (Англиканская церковь возникла в результате конфликта короля Англии Генриха VIII с римским папой: король отделил английскую церковь от римской католической и провозгласил себя ее главой.) В дальнейшем возникает ряд новых течений, получивших название «поздний протестантизм»: баптисты, методисты, квакеры, адвентисты, свидетели Иеговы, мормоны, «Армия спасения», «Христианская наука», пятидесятники и др.

Почему протестантизм смог стать господствующей религией в ряде наиболее промышленно развитых стран – в Скандинавии, США, ФРГ, Великобритании, Нидерландах, Канаде, Швейцарии? Этот вопрос подробно рассмотрен в классической работе немецкого социолога Макса Вебера (1864–1930) «Протестантская этика и дух капитализма». Вебер считает, что протестантизм органично вписался в буржуазную культуру благодаря тому, что он, в отличие от католицизма, обеспечивал идейную поддержку формировавшейся в XVI–XIX вв. системе буржуазных ценностей. С точки зрения немецкого социолога, идеология капитализма («дух капитализма») – это рациональное жизненное поведение, основанное на идеях профессионального призвания и аскетизма. Протестантизм требует, чтобы человеческая деятельность основывалась не на эмоциональных порывах, свойственных религиозным фанатикам, а на трезвом, рациональном расчете. Зарождающийся капитализм использовал в своих интересах старую христианскую традицию – требование аскетизма, строгого образа жизни и отказ от роскоши, использование предельно ограниченного набора материальных благ. Аскетическая культура повседневной жизни оказалась как нельзя кстати в эпоху первоначального накопления – она позволяла быстрее концентрировать капитал, способствовала прогрессу новой общественной формации.

Наконец, идея профессионального призвания – одна из наиболее интересных находок протестантизма. В этой религии усиливаются фаталистические мотивы: считается, что судьба человека предопределена Богом заранее, – поэтому никакие «добрые дела» не могут ее изменить. С данной точки зрения именно сам Бог своей волей поместил каждого человека на определенное место в общественной системе: один должен быть монархом, другой – главой городской коммуны, третий – купцом, четвертый – сапожником и т. п. Поэтому исполнение религиозного долга, служение Богу – это не какие-то особые дела, обряды или молитвы, а хорошее выполнение своей повседневной работы, тех профессиональных обязанностей, которые достались нам по воле провидения. Лучшим исполнением своего религиозного долга является безупречная профессиональная деятельность; сапожник должен хорошо шить сапоги, купец – хорошо и честно торговать и т. п. Таким образом, новая религия считает высшим долгом человека упорный труд и экономное ведение хозяйства – как раз то, что требуется для успешного развития капитализма.

Другая важная функция, которую выполняли протестантские церкви в процессе становления капитализма, – гарантия добропорядочности агентов хозяйственной деятельности. В конце XIX в. русский социолог, известный теоретик народничества Н. К. Михайловский (1842–1904) писал, что в России все экономические начинания терпят крах просто из-за нехватки честных людей (стоит лишь начать какое-либо дело – находятся жулики, которые тем или иным способом разворовывают предназначенные для него средства). В 90-е гг. XX в. эта ситуация, как известно, повторяется: всевозможные создатели «финансовых пирамид» и другие недобросовестные организации предлагают сотрудничество (размещение денежных средств, посреднические услуги), а затем не хотят или не могут выполнить взятые на себя обязательства. Возникает вопрос: с кем вообще можно сотрудничать в предпринимательской деятельности, как отличить заслуживающего доверие компаньона от нечестного или некомпетентного? Эта проблема возникла в Европе и Америке еще в эпоху формирования капитализма и не имеет, как известно, абсолютно надежного решения. Однако в очень большой степени ее помогла разрешить именно протестантская религия. Религиозные общины протестантов принимали в свои ряды только людей проверенных и честных, поэтому религиозные организации стали гарантами добропорядочности и благонадежности своих членов. Войдя в такую организацию, человек фактически получал рекомендацию как надежный и честный деловой партнер.

Обсуждая этот феномен, М. Вебер приводит типичное высказывание американского бизнесмена конца XIX в.: я никогда не стану иметь никаких дел с человеком, который не состоит в пользующейся авторитетом религиозной общине. Протестантская церковь органично вписалась в капиталистическую систему, минимизируя коммерческие риски и тем самым способствуя развитию хозяйственных связей буржуазного общества.

Таким образом, преобразования христианской религии, совершившиеся в XVI в. в эпоху Реформации, оставили глубокий след в экономике, культуре и повседневной жизни многих стран Европы и Америки. Становление буржуазного общества привело к формированию активного, деятельного типа человеческой личности. Протестантская религия по-своему продолжила развитие традиций более раннего гуманизма, выраженных в произведениях Данте, Бокаччо, Томаса Мора, в произведениях искусства эпохи Возрождения.

Вопросы

  1. Какое постсредневековое направление в культуре выражало религиозное течение?
  2. Назовите основные черты итальянского Возрождения.
  3. Почему Северное Возрождение называют Северным?
  4. Что возрождали в эпоху Возрождения?
  5. Чем отличается гуманизм от антропоцентризма?
  6. Объясниете понятие «Утопия».
  7. В чем проявлялся трагизм творцов эпохи Возрождения?
  8. В чем причины появления Реформации?
  9. Какой этап Возрождения является расцветом итальянского искусства?
  10. В связи с чем возник «маньеризм»?

Литература

  1. Вазари Дж. Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих эпохи Возрождения. СПб.,1992.
  2. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр. произведения. М., 1990.
  3. Вельфлин Г. Классическое искусство: введение в изучение Итальянского Возрождения. СПб,1999.
  4. Власов В. Г. Стили в искусстве: Словарь. СПб., 1995-1997. Т. 1-3.
  5. Гараджа В. И. Социология религии. М., 1996.
  6. Гнедич П. П. Всемирная история искусств. М, 1996.
  7. Емохонова Л. Г. Мировая художественная культура. М., 2000.
  8. Жизнь Никколо Макьявелли. СПб., 1993.
  9. Культурология. История мировой культуры / Под ред. А. Н. Марковой. М.,1998.
  10. Любимов Л. Искусство Западной Европы. (Средние века. Возрождение в Италии). М.,1996.
  11. Любимов Л. Д. Искусство Западной Европы; Средние века. Возрождение в Италии. 3-е изд. М., 1996.
  12. Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1987.
  13. Мор Т. Утопия. М., 1978.
  14. Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995.
  15. Цвейг С. Совесть против насилия. Кастеллио против Кальвина // Цвейг С. Очерки. М., 1985.

Версия для печати

Перейти к версии для печати

 

Хрестоматия

Название работы Аннотация
   

Практикумы

Название практикума Аннотация
Практикум по теме 8.(2 часа). Культура эпохи Возрождения и Реформации  

Презентации

Название презентации Аннотация
   

Тьюторы

Название тьюториала Аннотация
   

Тесты

Предыдущая тема | Оглавление | Следующая тема